2-Я ЧАСТЬ КУРСА – «КОМПОНЕНТЫ СЧАСТЬЯ»
ГЛАВА 2.3
2.3. УДОВОЛЬСТВИЕ КАК ЦЕЛЬ ЖИЗНИ
В Древнем Египте гостей на празднике призывали получать удовольствия при жизни. Потому что вы не можете быть уверены, что будете вознаграждены в вашей загробной жизни за всё хорошее, что вы сделали, пока жили. Даже тогда блаженство после смерти ставилось под сомнение:
«Пусть ваши желания процветают, чтобы ваше сердце забыло все тяготы жизни.
Следуйте своим желаниям так долго, как долго вы живете.
Вы помазанники Бога, свои чудеса и блага он дал вам, чтобы вы могли наслаждаться своей жизнью.
Ваши влечения – это благо.
Растите в своих наслаждениях, даваемых вам жизнью.
Осуществляйте свои потребности по желаниям сердца вашего, пока не придет день траура»
[ Википедия ].
Древние индийские мыслители утверждали, что приятное должно быть целью жизни. И что нет ничего плохого в чувственных наслаждениях. А мы, замученные текучкой и загнанные спешкой в нашей жизни, практически не владеем этим древним искусством наслаждения.
Развились целые философско-этические системы, наиболее известные из которых гедонизм и эпикуреизм.
Гедонисты утверждают: смысл жизни в удовольствиях. Развлекайтесь и будьте счастливы. В гедонизме добро или благо определяется как то, что приносит наслаждение и избавляет от страданий, а зло - как то, что влечет за собой страдание. Гедонизм предписывает стремление к земным радостям, к получению максимума удовольствия для себя.
В гедонизме приоритет имеют потребности индивида перед потребностями общества. Считается, что потребности общества ограничивают свободу индивида, подавляют его самобытность. В крайних, экстремальных формах гедонизма считалось, что любое наслаждение оправдано. И оправданы любые действия, если они ведут к наслаждению.
Умеренного варианта гедонизма придерживался Эпикур. Он считал, что только естественные и необходимые удовольствия достойны, умеренная жизнь и воздержание от телесных желаний ( секса, обжорства ), на грани аскетизма. Т.е. что надо стремиться к максимально простой жизни и свободе от страха.
Наиболее ценными и важными для человека он считал удовольствия, дающие дружбу и познание мира. Он утверждал, что духовные и творческие потребности ценнее материальных.
Мысль, конечно, ценная. И не удивительно, что она приходит в голову, именно когда сзади стоит раб с опахалом, а рабыня, которой ты не давал спать всю ночь, подносит тебе фрукты и напитки. Объясните-ка большую ценность духовных потребностей голодной куме, у которой всё хлеб на уме. А при развитом социализме удовлетворять духовные потребности вполне можно было во время стояния в очередях за дефицитом.
Переедание, кроме физических последствий, приводит ( по мнению Эпикура ) к мрачному осознанию того, что человек не сможет позволить себе такие деликатесы в будущем.
То еще утверждение. Может быть, Эпикур был хмурым обжорой-пессимистом?
А секс, по его мнению, может привести к недовольству сексуальным партнером. Судя по всему, Эпикур был еще и привередливым эгоистом-потребителем.
Видимо, именно поэтому высшим благом Эпикур считал состояние атараксии - невозмутимости, «свободы от телесных и душевных тревог».
Вы согласитесь с тем, что атараксия - высшая ценность нашей жизни? Вспомните фильм «Белое солнце пустыни». Старики-аксакалы явно находятся в этом состоянии невозмутимости совсем рядом с взрывающимся динамитом. А современный человек, находясь в состоянии атараксии, не станет обращать внимания на корабль инопланетян, севший на его огороде.
Скорее можно назвать атараксию - безразличием.
«Эпикуреизм были все, но вымерли», - пишет автопереводчик Яндекса. Очень тонко подмечено. Видимо, от воздержания. Или от безразличия к динамиту.
Есть несколько философских школ гедонизма. Одна из них измеряет ценность удовольствия количественно как его силу, умноженную на его продолжительность. Другая использует качественный подход к удовольствиям. Удовольствие от наслаждения высшего качества лучше, чем от наслаждения более низкого качества.
Обе эти школы занимаются примерно тем же, чем занимались лилипуты в «Путешествии Гулливера» - решают с какого конца нужно разбивать яйцо. И единственное, на что стоит обратить внимание, так это на следующее утверждение школы качественного подхода: «Более примитивные существа легко удовлетворяют себя простыми радостями, т.к. не видят других, более сложных аспектов жизни. А более развитые существа тратят больше времени и сил на эти другие аспекты жизни. Им труднее получать наслаждение от «простых удовольствий».
Отсюда следует, что:
1. Чем более развит человек, тем меньше у него остается
времени на удовольствия;
2. Чем более развит человек, тем то, что приносит ему
удовольствие, должно быть сложнее, более высокого уровня. И тем меньше его устраивают «простые удовольствия».
Гедонизм может перерастать в психологический эгоизм, если люди действуют только в своих личных интересах, только для получения собственного удовольствия и в ущерб достижению удовольствия другими людьми. Но тут и так понятно: всё, что чрезмерно и однобоко - вместо пользы приносит вред.
Психологический эгоизм произрастает из себялюбия. «Себялюбие исключает любовь к другим и есть почти то же самое, что эгоизм...», - писал Кальвин, французский теолог, религиозный реформатор, основоположник кальвинизма.
Но в этом утверждении Кальвина заложена принципиальная неточность: его определение рассматривает только себялюбие, доведённое до полного преобладания над всеми остальными чертами личности. Из данного им определения видно, что он не рассматривал случай полного отсутствия себялюбия у человека.
Среднее состояние себялюбия между его гипертрофированным и минимальным уровнем рассмотрел Хайнлайн: «Если ты не любишь себя самого, другие тебе тоже не понравятся» [ Достаточно времени для любви, или жизни Лазаруса Лонга ]. На первый взгляд определение Хайнлайна противоречит определению Кальвина. Но это только на первый взгляд.
Любому человеку известно, что доведение любого качества до максимума или минимума – плохо. Совсем не есть морковь – плохо, ведь в ней много полезного витамина А. Но если есть её слишком много, то это может довести до потери здоровья.
Из высказывания Хайнлайна следует, что тот, кто довел себялюбие до минимума, абсолютно безразличен к себе. И, тем более, он будет безразличен к другим, вообще не будет способен любить их. И что сбалансированное себялюбие наоборот является обязательным условием способности любить других.
Может быть, Кальвин поленился подчеркнуть это. А, может быть, его последователи не поняли этих нюансов из его записей, трудно сказать. Однако неточное определение Кальвина было взято на вооружение противниками себялюбия. А, поскольку себялюбие – это основа гедонизма, то ярлык «психологический эгоизм» стали присваивать любому, даже сбалансированному гедонизму, а не только его гипертрофированной форме.
Такое ложное понимание гедонизма было выгодно церкви. Приравнивание себялюбия к эгоизму, к гашению любви к другим людям, помогало церкви добиться того, чтобы крестьянин сдавал ей церковную десятину, а не съедал её сам.
Кто-то опять скажет: ну для чего столько времени разбирать какие-то там ошибки какого-то там Кальвина... А причина этому есть. Ведь мы до сегодняшнего дня пожинаем плоды этих его «каких-то» ошибок. До сих пор проявление у людей гедонистического отношения к жизни воспринимается обществом негативно.
«Ты чё выпендриваешься?», «стиляга» и другие обидные высказывания приклеивали в советские времена к тем, кто проявлял на людях своё себялюбие и стремился к гедонистическому образу жизни. А фраза из фильма «сначала я должен принять ванну, выпить чашечку кофе...» была прямо-таки заряжена этим негативным отношением.
Социализм перенял у церкви то же самое негативное отношение к себялюбию и гедонизму. Только вместо церковной десятины социализм хотел от человека, чтобы он жил и вообще существовал только на благо партии и правительства. И был готов отдать за него всё, даже свою жизнь.
Это прикрывалось понятием «на благо народа». Гедонистическое отношение людей к собственной жизни мешало партии вкушать все прелести изобилия для избранных. Недаром в советские времена печатались идеологические статьи о растлевающем влиянии гедонизма на психику человека.
Особенно абсурдными стали такие призывы очернить гедонизм во времена развитого социализма с его всеобщим дефицитом и одновременным «коммунистическим» изобилием для номенклатурных работников ( см. статью «Смертный грех гедонизма»).
Сегодня социализм почил в бозе, но идеология осталась. Изменились лишь ярлыки. И осталась оскомина – негативное отношение к гедонизму. В Западном мире отношение к гедонизму иное. Помните фразу: «Капитализм загнивает. – Да, загнивает, но как хорошо пахнет...»?
Гедонизм проявляется в сферах разных потребностей человека. Одна из них – это сластолюбие. Оно направлено на самого себя, на самоуслаждение. И оно тоже было объявлено церковью грехом и служением врагу человеческому. Сексу, как пути удовлетворения собственного сластолюбия, не обучали в советских школах. А жаль. Может быть, именно поэтому социализм и не дошел до стадии коммунизма?
Итак, сбалансированный гедонизм - это отношение к жизни, основанное на сбалансированном получении удовольствия для себя и других, не причиняющее вреда себе или кому-либо еще и не за счет принесения в жертву интересов и потребностей других людей.
И сбалансированное гедонистическое отношение к жизни, желание получать от неё как можно больше удовольствия – это один из важнейших компонентов нашего счастья.
(Продолжение следует...)
Мир вам да любовь
ИОКЛ
Материалы данного сайта не предназначены для несовершеннолетних посетителей.
Комментарии (0)
Пожалуйста, авторизуйтесь для того, чтобы комментировать
Вход